Lo que sobrevivió al mapa.
Segato lo dice sin vueltas: la descolonización nunca ocurrió. Fue una “transferencia administrativa” —el mapa cambió, la jerarquía se actualizó.
Rita Segato lo dice sin vueltas en La crítica de la colonialidad en ocho ensayos: la descolonización nunca ocurrió. Lo que sucedió fue una “transferencia administrativa”. Las coronas europeas se retiraron, los estados nacionales tomaron su lugar, y la estructura que organizaba quién valía y quién no, quién pertenecía al centro y quién a la periferia, continuó operando con otros nombres. El mapa cambió. La jerarquía se actualizó.
Eso es la colonialidad según Segato: una lógica que persiste, no el colonialismo como hecho histórico terminado. Una lógica que clasifica cuerpos, lenguas, estéticas, saberes —y que viene de países europeos y anglosajones, pero también está internalizada dentro de los propios territorios latinoamericanos, reproducida por las elites locales que aprendieron a mirarse con los ojos del colonizador. El racismo no necesita extranjeros para funcionar. Se hereda, se interioriza, se ejerce entre vecinos.
Nuestra Tierra
Un ejemplo explícito es Nuestra Tierra (2026), el primer documental de Lucrecia Martel. La película indaga en el asesinato de Javier Chocobar, comunero indígena del norte argentino, y en las condiciones que lo hicieron posible. Martel describe la tierra en disputa, los cuerpos que la habitan y que mueren intentando defenderla. Mientras tanto, el Estado mira para otro lado. El hecho ocurre en Tucumán; el agresor es otro tucumano, no un europeo.
La descolonización nunca ocurrió. Fue una transferencia administrativa: el mapa cambió, la jerarquía se actualizó.
La trampa
Una de las escenas más descolocantes del film es la reconstrucción del crimen. El principal acusado, un policía retirado, explica con detalle los movimientos que hizo antes de disparar. “Me entrenó el Estado argentino para hacer esto”, aclara en su confesión como argumento de defensa. Un Estado que avala la violencia sobre el cuerpo indígena muestra su funcionamiento normal, no una aberración del sistema.
Martel también muestra la trampa burocrática que el Estado tiende a las comunidades indígenas: para que sus reclamos territoriales sean siquiera atendidos, deben demostrar que son “verdaderamente” indígenas según criterios de certificación creados por el propio Estado. Cumplir ese requisito solo abre nuevas exigencias de prueba. El sistema está diseñado para que nunca alcance.
El mapa cambió. La jerarquía no. Solo se actualizó.
La pregunta
Segato llamaría a esto la colonialidad del saber: la producción cultural de la periferia necesita el aval del centro para ser tomada en serio, incluso por los propios. ¿Por qué necesitamos que Europa nos diga que algo nuestro vale?
La pregunta no tiene respuesta fácil. La colonialidad no se desmonta con buenas intenciones ni con orgullo identitario —que puede terminar en un exotismo fetichista de la cultura indígena. Se desmonta reconociendo que opera desde adentro.
— Espacio Marca · Ciclo Mayo 2026
Continuidad. La colonialidad leída como una lógica que sigue operando —ahora desde adentro, ejercida entre vecinos—, no como un hecho histórico cerrado.
Otra forma de leer la violencia del Estado: como una lógica que continúa, no como hecho cerrado.
Leer la pieza del archivo →Agenda cultural y resumen de artículos en un solo mail, una vez por semana.
Subimos algo casi todos los días. Por eso los lunes te lo resumimos y te lo mandamos en un solo mail: artículos seleccionados de la semana anterior y los eventos de arte y cultura donde querés estar.